Monday–“We Have Never Been Modern”

            Because Carly presented central ideas very similar to my own regarding “We Have Never Been Modern” by Lartour, I will expand upon some of what she wrote with other supporting evidence from the text. 

            As Lartour discusses, he views a clear problem in the development of how we view the “modern” world as a society and within academic disciplines, in which the connections between fields remain unnoticed and issues are parceled into distinct categories. Using reporting and research on AIDS as an example, Lartour asserts:

“The smallest AIDS virus takes you from sex to the unconscious, then to Africa, tissue cultures, DNA and San Francisco, but the analysts, thinkers, journalists and decision-makers will slice the delicate network traced by the virus for you into tidy compartments where you will find only science, only economy, only social phenomena, only local news, only sentiment, only sex,” (2).

In order to break down these barriers and form a more inclusive whole, Lartour notes the importance of retying the “Gordian Knot” and crisscrossing between “the divide that separates exact knowledge and the exercise of power—let us say nature and culture.”

            With this, Lartour further analyses the divide among society regarding “human” and the “non-human,” comparing these breaks to the breaks that are present within the branches of government—that which separates the judicial from the executive branch. There are intersecting influences but no one has control over the links. In order to be modern, he hypothesizes, studies of politics and science must be done in tandem, because “as soon as one outlines the symmetrical space and thereby reestablishes the common understanding that organizes the separation of natural and political powers, one ceases to be modern,” (13).

            Regarding Boyle and Hobbes, a link from the past to the present, Lartour believes that their research fosters the exclusion of the whole, and that it is not surprising that “political philosophers have ignored Hobbes’s science, while historians of science have ignored Boyle’s positions on the politics of science,” (27). In fact, he goes so far as to content that “they are inventing our modern world, a world in which the representation of things through the intermediary of the laboratory is forever dissociated from the representation of citizens through the intermediary of the social contract,” (27).

This existing division and the hypotheses that Lartour proposes regarding its connection answers both the questions as to how the text contributes to the liberations of the future and why it is seen as a fundamental text within environmental studies.  He clearly demonstrates how the segmentation of issues between the academic disciplines, the government, and society as a whole impedes progress and development on solving problems of all sorts, but specifically environmental ones (he uses the ozone as an example). By creating more links between the various disciplines, the breach between nature and society will begin to close, permitting the advancement not only of understanding, but beginning to arrive at solutions to environmental problems.

 To address Carly’s final question regarding the traditional liberal arts education, I think that at least in some regard the development of abilities to look at problems interdisciplinarily lies at the hands of both the students and the universities, and currently is failing. Many colleges require students seeking a liberal arts education to take courses in multiple different fields—various classes in science, literature, foreign languages, history, the arts, etc. However, there are typically so many options that it can be difficult to see the connections among the disciplines. It can be challenging initially to see the links between Scandinavian literature and the geology of the Midwest, for example. Regardless, professors should encourage students to utilize their outside knowledge in their approach to the class, and design assignments that allow students to see the material studied in class in a “real world” scenario, in which other factors come into play. Students, on the other hand, should be able to access their prior insight and incorporate it into their studies, knowing that once they graduate problems won’t be presented to them in a one-subject vacuum. 

-Samantha

6 thoughts on “Monday–“We Have Never Been Modern”

  1. Latour trata de explicar los mecanismos de producción de innovaciones técnicas como resultado de un conjunto de entidades humanas y no humanas. En la actualidad se ha eliminado la imbricación entre la naturaleza de los hechos, la política y el propio discurso. La labor de una nueva antropología del mundo moderno debería volver a dar cuenta de la interrelación de estas facetas en todos los acontecimientos. Una antología de la purificación conduce a recortar en pedazos el estudio de las situaciones, que se dividen en humanos y no-humanos. Otra práctica de la modernidad es la traducción, que crea seres nuevos, híbridos. Mientras sigamos separando la traducción de la purificación, seguiremos siendo modernos. Latour se sitúa en una no-modernidad, que toma la constitución moderna (que define lo humano y no-humano y delimita sus características y propiedades) pero da cuenta también (no prohíbe) de los híbridos. Dando así representación a los cuasi-objetos y repensando la relación entre cosas y hombres, de lo que resulta una nueva democracia ampliada a las cosas mismas.
    La repercusión de esta teoría para las ciencias ambientales es evidente si consideramos un nuevo ámbito de relaciones no sólo entre el hombre y su entorno sino también una nueva consideración de los análisis y redes que conectan los ámbitos del discurso, la política y la naturaleza.

  2. Carly identifies the problem: life, both ‘cultural’ and ‘natural’ is in fact a hybrid, a ‘nature-culture’ construct while ‘moderns’ classify it into separate ‘nature’ and ‘culture’ studied and regulated by different disciplines. This is the ‘Constitution’ of modernity, that he talks about. The crisis of this modus operandi indeed, as Carly notices, has been one of the reasons of the crisis of liberal education, the crisis of the humanities that study ‘the soul’ separated from the body. Interestingly, humanities attempt to build bridges to science through “digital humanities” and similar other new “scientific” forms of research rather than through criticism of science.

    En su primer párrafo Izaac nota que en este sentido los estudios ambientales contribuyen de una manera diferente transformando, a través del concepto del ‘ambiente’ la visión del ser humano y su relación con el mundo. No sólo estamos rodeados y condicionados por el ambiente sino que somos el ambiente. Me gusta en especial el segundo párrafo donde Isaac describe el modo de proceder y la (de)construcción conceptual del texto de Latour que se ancla en un debate del pasado para mostrar como fija ciertas estructuras conceptuales hoy naturalizadas. Como nota Marcos estas estructuras conceptuales son doxa de nuestra visión del mundo que separa la naturaleza y la cultura. (Notemos que en todas las secciones del curso hasta ahora nuestro procedimiento ha sido atentar contra doxa, haciendo visible su carácter construido. Por ejemplo, que la cultura española no es diferente en el sentido de ser más violenta, ni más íntima con la muerte, sino que en ciertos momentos históricos las circunstancias y el balance de poder contribuyeron a que se construyeran estos discursos. Latour muestra una cosa similar para la Constitución conceptual de la modernidad). En mi opinión, son procederes muy productivos para elaborar análisis significativos en los estudios culturales.

    Samantha rightly notes that one of the most serious negative consequences of the modern division between nature and culture and science and politics in the discursive realm has been the justification of the abuse of environment, thought of as ‘nature’ destined to be exploited and mastered. But, since humans themselves are an integral part of the environment, together with the environment they deteriorate their own lives. In her last paragraph, Samantha talks about the need to study “the real” world scenario, a postulate, that one hand reminds me of Resina’s, and on the other takes us back to the first reading of the semester on the needs of transdisciplinary engagement to ‘hands on’ solve a problem on the ground.

    Marcos nota la simultaneidad de la ‘traducción’ y de la ‘purificación’ que hacen posible una especie de ‘doble estándar’ de la modernidad, por un lado la construcción de seres y espacios híbridos, por el otro su calificación discursiva en esferas separadas, estudiadas por especialistas de disciplinas diferentes. La separación completa había sido una especie de falsa consciencia, raramente cuestionada pero inexistente en práctica, por lo cual la modernidad aparece como una ilusión. Por lo tanto, la deconstrucción de sus doxa, nos permitirá elaborar unos nuevos discursos que reflejen mejor la realidad de ‘nature-culture’ con toda su hibridez.

    Como escribe Paco, estos nuevos discursos abren la esperanza de una nueva ‘democracia’ de ‘cosas y hombres,’ que más adelante Latour va a conceptualizar como actantes humanos y no-humanos, conectados en redes de complejas relaciones. El cambio del discurso, entonces, podría permitir un cambio de política. Esta podría ser la liberación? La mayoría de los críticos de Latour y de otros teóricos de ‘new materialism’ (tales como por ejemplo, Jane Benett que leeremos pronto), preguntan cómo sería posible este tipo de utopía (:? Y, es, en mi opinión una de las preguntas más interesantes e importantes de nuestro momento.

  3. Lo siento por la demora en mi comentario. Me encanto leer sus comentarios y me ha ayudado a entender mejor el texto. Esta crisis en las humanidades es algo muy presente y siempre lo tenemos que tener en cuenta en respecto a las investigaciones de la academia. Me parece súper útil analizar los cambios en el ser humano y su relación con la naturaleza. Cada vez tenemos una responsabilidad mayor para proteger nuestros recursos y ambiente, y más consciencia sobre nuestra marca en el mundo. Mi cita preferida del texto de Lartour es en la página tres, donde dice, “not to mix up knowledge, interest, justice, power”, es una cita que me fascina porque creo que se mezclan muchísimo estos 4 motivos en la academia. La discusión sobre el valor de las observaciones versus teorías o decir hechos, me parece muy útil también y bien relacionado con los estudios antropológicos que se basan mucho en esto. Muchas gracias, Gina

  4. Quiero hablar sobre la utopía en clase hoy y cómo va cambiando la sociedad utópica y que significaba hace veinte años en comparación a hoy en día. También, me encantaría hablar sobre los “labels” de página 3 que menciona Lartour. Qué poder tienen estas marcas en la academia y cómo ayudan para organizar la institución. Qué simbolismo tienen? Gina

  5. Leer las primeras cuantas páginas de Nunca fuimos modernos, me hizo recordar del artículo que leímos al comienzo de este semestre de Paul Robbins, “Talking through Objects: Multidisciplinary Dialogues with “Things””. El artículo de Robbins forma una parte del conjunto de trabajos acerca del ambiente terrestrial que se titula GroundWater: The Art, Design and Science of a Dry River y el año de publicación fue muy reciente, 2013. Lo que quiero llegar con estas “wiki” informaciones es que si no hubiera sido por
    este libro de Latour, publicado en 1991, tal vez no hubiéramos podido leer un
    artículo como el de Robbins. El énfasis que Latour hace sobre la proliferación
    de híbridos, la importancia de reconocer como sujeto los no-humanos y los
    testimonios de los no-humanos hace posible que dentro del marco de estudios
    ambientales puedan los varios intelectuales dialogarse al contorno de un “objeto/no-humano” mismo.

    También me parece interesante que Latour dé una vuelta a nuestra “doxa” de modernidad precisamente mencionando nuestra falsa noción de “purificación” entre los campos
    intelectuales, lo cual, según Latour, fue un punto de partida muy importante de
    la llamada modernidad humana. Nadie debería analizar a un moderno occidental de
    una manera antropológica – es decir, relacionando los mitos, las formas
    políticas, las técnicas, la religión, etcetera-, porque nosotros los modernos “no
    somos salvajes […] nuestro tejido (de naturaleza-culturas) ya no es sin
    constura”. Su visión sobre la modernidad me parece más convincente que los
    pensadores posmodernos o los que quieren seguir siendo un moderno lastimado,
    pues así, los límites que eran tan fijos entre lo humano y lo no-humano por la
    modernidad, ya se pueden desdibujarse.

    Lo he compartido en la otra clase de teoría, pero creo que cabe señalar lo que menciona Zizeck sobre la ecología actual en la película Examined life. Que la ecología se ha convertido en otro tipo de religión, en opio. El discurso de Latour podría impedir a que eso no sucediera, o si ya está sucedido que no se empeorara.

    De todas maneras, quiero hacer una pregunta sobre la distinción de lo humano y lo
    no-humano de Latour. Lo que quiero plantear como duda es que si ponemos el
    mundo en dos lados de lo humano y lo no-humano, significaría que los ambos
    lados son iguales, pero yo me atrevo a decir que no son iguales. La naturaleza
    tiene cuerpo, y también los humanos, pero en los humanos hay algo que no tiene
    el cuerpo de la naturaleza, el alma. No sé si les parezco demasiado religiosa,
    pero pienso que deberíamos pensar en el cuerpo – que pudre y vuelve a la
    naturaleza, o sea la naturaleza – y el lado espiritual, lo no-cuerpo, más que
    humano y lo no-humano.

    Muchas veces la filosofía moderna me frustra. Pienso que abren la puerta hacia un nuevo debate pero nunca prometen alternativas tangibles. ¡Necesito respuestas! En este
    aspecto creo que yo me identifico como una persona que quiere seguir siendo
    moderna.

    Jenny

  6. Gina, me parece una excelente idea comenzar a hablar sobre la utopía, o tal vez, sobre las visions tanto utópicas como distópicas del futuro en el contexto ambiental. Cómo sería una sociedad que se reconociera como parte integral del ambiente, una sociedad que establecería “una democracia con las cosas?” Para mí también son unas preguntas fascinantes.

    Jenny, tienes razón artículos como el de Paul Robbins comienzan a surgir inspirados por las teorías como la de Bruno Latour, quien nota lo arbitrario de las divisiones entre las disciplinas y proclama la necesidad de lo transdisciplinario como también una reivindicación de lo no-humano.
    Las comparaciones entre ecología y religión ocurren con cierta frecuencia pues tienen en común los remordimientos y las visiones apocalípticas como también los postulados de un comportamiento ético. Slavoj Žižek es un filósofo muy provocador y le gusta ir siempre contra la corriente. En su presentación en Life examined, frente a una montaña de basura, llama nuestra atención al hecho de que la basura también y cada vez más constituye nuestro ambiente. Tal vez aquí tendría que mencionarse la distinción entre la ecología que parte de la distinción moderna entre la naturaleza y la cultura y el ambientalismo que abraza la noción del ambiente, que es un todo, inclusive la basura y nosotros mismos. Žižek, Morton y varios otros critican la ecología por su adoración de ‘Naturaleza,’que como concepto resulta problemática porque dicta lo que es y lo que no es natural, normal y porque estructura la dualidad criticada por Latour. Pero, ecología no es lo mismo que el ambientalismo (environmentalism).

    No creo que Latour mantenga que no haya diferencias entre lo humano y lo no-humano sino que están conectados y se trascienden en múltiples niveles, se condicionan y se co-construyen de modo que no es posible distinguir entre ellos de modo puro tal como pretende el discurso moderno. En cuanto ‘al alma,’ ha habido muchos debates y no todos los pensadores religiosos estuvieron siempre de acuerdo con que los animales no las tienen si insistimos en que sí las tienen los seres humanos. Por qué no podrían tener almas los animales?

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